الابتعاد عن النظرة العامية

عبر نفي النظرات العامية، تتفتّح آفاق جديدة للتفكر

إذا ما نظرنا إلى موضوع المنقذ بعيداً عن بعض النظرات العامية، ستتفتّح أمامنا آفاق جديدة للتفكر. فلو قبلنا على سبيل المثال بأن آلية ظهور الإمام (عج) وحكومته طبيعية ومطابقة مع السنن الإلهية والتعاليم الدينية التي تم قبولها ومراعاتها من قبل الأولياء والأئمة المعصومين، فلابد من الطبيعي أن نقبل بأن دوام حكومته (عج) أمر طبيعيّ أيضاً وناتج من نفس تلك السنن والأحكام؛ ولكن عبر تحقق بعض الشرائط والسنن الإلهية التي لم تسنح الفرصة لتحققها.

معرفة آلية ظهور الإمام وحكومته

علماً بأنّ معرفة آلية ظهور الإمام وحكومته أيضاً تعود إلى معرفة نفس هذه الشرائط والسنن وتحليلها إنسانياً واجتماعياً وسياسياً. فعلى سبيل المثال، ما هي تلك الأحكام التي لم تسنح الفرصة لتطبيقها حتى الآن؟ لماذا وكيف تتهيأ الأرضية لتطبيق تلك الأحكام في زمن الظهور؟ بأيّ دليل وأية آلية طبيعية واجتماعية يتوافر المجال لتحقق دولة لم تتحقق منذ بدء الخلقة وحتى الآن؟ إنّ جميع معاجز الإمام وكراماته وعنايات الله يمكن تفسيرها في هذا المضمار.
فإن كانت آلية الحكومة طبيعية ومستندة إلى سلسلة من القواعد والسنن الإلهية، لابد أن يكون دوام تلك الحكومة وبقاؤها إلى يوم القيامة أيضاً مستند إلى مجموعة من القواعد والسنن الإلهية. وفي هذا المجال، تُطرح أسئلة مهمة نشير إلى جملة منها:

أسئلة تُطرح عبر نفي النظرة العامية

إن كان الناس لا يُساقون إلى الصلاح بالإجبار أو من خلال المعجزة، يمكنهم إذن سلوك الطريق السيّء باختيارهم. ولكننا نسمع أنه سيكون أكثر الناس في زمن ظهور الإمام وحكومته من الصالحين، فكيف يتحقق ذلك؟ ما هو العامل الذي يؤدي إلى صلاح أكثر الناس؟ كيف يدوم هذا الصلاح؟ لماذا تختفي سيئات السيئين ولا يكون بمقدورهم إلحاق ضرر كبير بالمجتمع؟[1] ماذا سيكون مصير الإنسان السيّء الذي لم يرتدع عن أعماله السيئة، وكيف سيعيش في المجتمع المهدوي، وكيف يُظهر سيئاته؟ كيف سيتعامل الإمام (عج) مع مسألة الفساد والنفاق؟ هل يمكننا اليوم أن نسير نحو مثل هذا المجتمع الصالح؟ وإلى أيّ مستوى؟ هل يمكننا استخدام تلك القواعد التي تؤول إلى إيجاد مثل هذا التحوّل في حياة البشر، لمعاجلة مشاكل مجتمعنا في الوقت الحاضر؟ هل يمكن أساساً الاستفادة من هذه القواعد الطبيعية من دون حضور الإمام المعصوم؟ أم أنه يمكن الاستفادة من بعضها دون البعض الآخر؟ ما هو دور حضور الإمام في المجتمع ودور حكومته في تحقق سعادة البشر بالدقة؟

نفس تدفق هذه الأسئلة له بركات مهمة

إذا تركنا النظرة العامية جانباً، تتدفّق الأسئلة واحدة تلو الأخرى وتتولّد الأفكار. وما عدا المعارف والبركات الكبيرة التي تصيبنا إثر متابعة هذه الأسئلة، فإن نفس تدفّق مثل هذه الأسئلة، يعني الاهتمام بأمر الظهور ورسوخ عقيدتنا بالفرج. كما أننا على أثر ظهور هذه الأسئلة والتقرّب إلى أجوبتها، سنتعرّف على وظائفنا في هذه الفترة تمهيداً للظهور بشكل أمثل.
لعلّ الكثير من المشاكل الموجودة في مجتمعنا الحالي، ناجمة من إهمال نفس تلك السنن الإلهية التي ستؤدي في زمن الظهور إلى معالجة مشاكل البشر وسعادتهم. ولعل ابتعاد المنتظرين عن الإنجازات العلمية، يتسبّب أساساً عدم تهيئة المجال والأرضية الاجتماعية والتمهيدية للظهور. ولعلّ جزءاً من انتظارنا أيضاً لابد وأن يتبدّل إلى إقدام علميّ. ولعلّنا إلى حدّ ما نقوم بتبرير فتورنا وجهلنا من خلال الانتظار، شأننا في ذلك شأن الذين جعلوا الانتظار ذريعة لكَسَلهم وفرارهم عن الجهاد.

الآثار السيئة للنظرة العامیة

إنّ للنظرة العامية آثار سيئة كثيرة في الأبعاد الفردية والاجتماعية. فقد مضى ذلك الزمن الذي كانت فيه النظرة العامية توجب الرضا والسرور بصفتها أقل ما هو قابل للتحمّل. وبعبارة أخرى، فإن أضرار النزعة العامية ليست بقليلة في الظروف الحالية.

1.عدم إشاعة ثقافة الانتظار الأصيلة

واحدة من تلك الآثار السيئة للنظرة العامية إلى موضوع المنقذ والمهدوية، هي عدم إشاعة ثقافة الانتظار الأصيلة في عالم البشرية. فإن كانت نظرتنا سطحية، ولم نبيّن نظرية حكومة الإمام المهدي (عج) بصورة علمية، ولم نقدّم تحليلاً علمياً عن موضوع المهدوية والمنقذ، سيتبدّل هذا الموضوع شيئاً فشيئاً إلى أمر خيالي أو خرافي وسيكون كالسد المنيع حائلاً بيننا وبين إشاعة ثقافة الانتظار الأصيلة ولاسيما بين النُخب وبين سوق الأذهان إلى هذا الموضوع بدقة.

عدم الاهتمام بموضوع المهدوية في الأوساط العلمية والنخب السياسية

وفي مثل هذه الظروف، سيرفض الكثير من الناس موضوع المنقذ والمهدوية لكونه غير عقلاني. وسيعتبر المفكّرون والمثقّفون مسألة المهدوية أمر وهمي بعيد عن التعقّل، وستتحدّد إشاعة الانتظار بالأوساط الدينية والمساجد وستبقى الفاصلة بين الدين والدنيا. واليوم أيضاً مجتمعنا يعاني من عدم الاهتمام بمسألة ظهور الإمام وحكومته في الأوساط العلمية والجامعية وبين النخب السياسية ومدراء المجتمع. في حين يمكننا عبر التدبّر الجادّ في منهجية حكومة الإمام، أن نساهم في معالجة مشاكل المجتمع وتنظيم الأمور وتحسين الأوضاع وتدبيرها.
وإنّ الحديث عن الحكومة المهدوية من قبل المفكرّين والسياسيين بداية جيّدة، ولكن إذا لم تقترن هذه البداية بالتدبّر والتعمّق في منهجية الحكومة المهدوية والتوجه إلى نتائج هذا التدبير في تنظيم الأمور، فستكون عرضة للأضرار والآفات.

2.تهيئة الأرضية لحرف موضوع المهدوية

ومن الآثار السيئة الأخرى لهذه النظرة العامية، هي توافر الأرضية للانحراف واستغلال موضوع المهدوية من قبل الأعداء. ففي ظلّ هذه «النظرة العامية إلى مفهوم المنقذ»، سيشعر الكثير من الناس أنهم ومن خلال بعض أنواع الادّعاء والتظاهر البسيط يستطيعون أن يعرّفوا أنفسهم بأنهم نفس ذلك المنقذ أو أنه تربطهم صلة به. فكم من الادّعاءات الكاذبة التي نسمعها من هنا وهناك حول الارتباط مع المنقذ.[2] وظاهرة «البهائیة» أيضاً لابد من إدخالها في عداد هذه المسألة.
وقد أشير في الروايات إلى ظهور الكثير من الرايات المنحرفة في زمن الظهور مدّعية بأنها هي «المنقذ».[3] ففي أيّ جوّ تظهر وتتبلور هذه الانحرافات؟ أليس كذلك بأن النظرة العامية لموضوع المنقذ، هي التي تهيء الجوّ لشيوع مثل هذه الانحرافات؟

يتبع إن شاء الله...


[1]واحدة من معاني ذلّة النفاق في دولة الإمام الكريمة الواردة في الروايات: «تُذِلُّ بِهَا النِّفاقَ وَآَهْلَهُ» هي أن المنافقين رغم تواجدهم لا يمكنهم إلحاق ضرر كبير بالمجتمع لذلتهم. يقول الإمام الخميني (ره): «نعم، في عصر صاحب الزمان – سلام الله عليه – تكون الحكومة واحدة ... وتتحقق العدالة الاجتماعية في جميع العالم، ولكن لا يعني ذلك أن الإنسان يتبدّل إلى إنسان آخر. فالناس كما كانوا عليه طائفة صالحة وأخرى طالحة. غير أن الطالحين لا يمكنهم عندئذ اقتراف الأعمال السيئة.» صحيفة الإمام، ج20، ص340.
[2]إن أساس الارتباط بالإمام المهدي (عج) ولقاء الصالحين به في فترة الغيبة الكبرى، تعتبر من الأمور البيّنة التي لا ينكر، وقد أيّدها الكثير من الأعلام والمراجع العظام كالإمام الخامنئي وسماحة آية الله الشيخ البهجة (ره)، غير أنّ إيجابية زوال النظرة العامية عن موضوع المنقذ هي ظهور ملاكات ومعايير يمكننا من خلالها الفرز بين الصحيح والكاذب من هذه القصص إلى حدّ ما، بل سيؤدي ذلك أساساً إلى سدّ باب استغلال هذه القصص والادّعاءات المزيفة.
يقول الإمام الخامنئي: «إنّ الكثير من أعلامنا قد زاروا في فترة الغيبة هذه، ذلك العزيز وحبيب قلوب العاشقين والشائقين عن قريب. والكثير بايعوه عن قريب. والكثير سمعوا منه كلاماً يبعث على الأمل. والكثير شملتهم عنايته، والكثير غمرتهم ألطافه وعناياته ومحبته دون أن يعرفوه.» (كلمته في الاحتفال الكبير لمنتظري الظهور؛ 24/ 11/ 1999) وقال في موضع آخر: «قد ينال عيون أو فؤاد إنسان سعيد إمكانية الاكتحال بأنوار ذلك الجمال المبارك، لكن هؤلاء لا يطلقون ادعاءات وأقوالاً ولا يفتحون لأنفسهم دكاكين. الذين يفتحون لأنفسهم دكاكين بهذه الطريقة يمكن للمرء أن يقطع ويتيقّن بأنهم كاذبون مفترون. ينبغي إبعاد هذه العقيدة الواضحة الساطعة عن هذه الآفة.» (كلمته بمناسبة يوم النصف من شعبان؛‏ 17/ 08/ 2008).
وهناك نماذج أخرى كثيرة من آراء الأعلام والعلماء الكبار حول إمكانية اللقاء مع الإمام (ع) أو حصوله، نشير هنا إلى جملة منها: يقول آية الله الشيخ البهجة (ره): «إن عنايات الإمام صاحب الزمان (عج) وألطافه في زمن الغيبة كثيرة بالنسبة إلى محبيه وشيعته؛ وباب اللقاء والحضور لم يغلق بالكامل؛ بل ولا يمكن إنكار أصل الرؤية الجسمانية أيضاً.» در محضر بهجت، ج1، الرقم389. وقال أيضاً: «واحدة من الأمور المهمة بل من أهم الأمور هي معرفة ما يجب علينا فعله لنكون كالعلماء والمتشرعة والصلحاء التابعين للعلماء الذين حصلوا على الفرج الشخصي والارتباط الخاص مع ولي العصر (عج).» در محضر بهجت، ج3، الرقم1321. وجاء في کتاب الاستفتائات لسماحته: السؤال: كيف يمكن الجمع بين العبارة الواردة في التوقيع الشريف لعلي بن محمد السمري – رحمه الله -: «وسيأتي مَن يدّعي المشاهدة... فكذّبوه»، وبين ما جاء من قصص في كتاب بحار الأنوار وغيره تحت عنوان: «في من فاز بلقاء الحجّة علیه السلام»؟ الجواب: المراد من التوقيع بقرينة المقام، هو المشاهدة على نحو النيابة الخاصة، [أي أن الرواية مختصة بالغيبة الصغرى، ولهذا فإن القصص واللقاءات الواردة في بحار الأنوار وبعض الكتب الأخرى، قد تكون صحيحة] (السؤال 1976). وقال آية الله الشيخ مكارم الشيرازي حول قصة لقاء الإمام (عج) وأمره ببناء مسجد جمكران: «قضية مسجد جمكران المقدس وقعت في اليقظة». (الاستفتاءات الجديدة، ج‏1، ص496) وجاء في استفتاء من سماحته: «السؤال 1511: هل أن شرط اللقاء بالإمام، هو العلم والتقوى أم المصلحة والزمان والمكان؟ الجواب: الشرط الأساس لأهلية اللقاء بالإمام، هو التقوى على مستوى عالٍ. ولكن قد تظهر طلعته البهية على من ليس أهلاً لذلك بل وحتى على من ليس شيعياً أو مسلماً لمصحلة إسلامية.» (الاستفتائات الجدیدة، ج3، ص542)
[3]الإمام الصادق (ع): «لا يَقُومُ الْقَائِمُ (ع) حَتَّى يَقُومَ اثْنَا عَشَرَ رَجُلًا كُلُّهُمْ يُجْمِعُ عَلَى قَوْلِ إِنَّهُمْ قَدْ رَأَوْهُ فَيُكَذِّبُونَهُمْ»؛ (الغیبة للنعماني، ص277). وفي رواية أخرى عن الإمام الصادق (ع): «لَا يَخْرُجُ الْقَائِمُ حَتَّى يَخْرُجَ اثْنَا عَشَرَ مِنْ بَنِي هَاشِمٍ كُلُّهُمْ يَدْعُو إِلَى نَفْسِهِ»؛ (الغیبة للشیخ الطوسي، ص437).